大卫逃避扫罗到「拉玛拿约」《撒上19:1-24》(撒母耳记上与我-23)

2025.08.03. 大衛逃避掃羅到「拉瑪拿約」《撒上19:1-24》(撒母耳記上與我-23)

  從《撒上19章》開始直到《撒上30章》繼續記錄著「大衛所受的苦難和逼迫并神的保護」! 大衛逃避掃羅而繼續移動到17個地方;就是「拉瑪、基比亞、挪伯、迦特、亞杜蘭、摩押、猶大哈列的樹林、基伊拉、西弗曠野的樹林裡、瑪雲曠野南邊的亞拉巴、隱基底的曠野、巴蘭曠野、迦密、哈基拉山、迦特、洗革拉、希伯倫」等的共17個地方。大衛在每一個地方所遇見的人物、事情和情況,都帶着重要的屬靈意義,神用來堅固大衛以後來的君王和聖民。掃羅王嫉妒、懼怕并要殺害大衛的心,來到《第19章》變得更不好了;掃羅向他的兒子約拿單和臣僕公開地說他要殺大衛,也積極地追趕大衛。惡魔繼續衝動掃羅王的心靈嫉妒、懼怕、憎恨大衛;其實惡魔攻擊的對象不是掃羅,乃是大衛和神的國以色列了。然而,那都是在神所默認(許可)的範圍裏進行的;魔鬼因自己的邪惡敢抵擋神和神民,然而神却使萬事互相效力帶給神民永遠的益處。在大衛受到的苦難和逼迫中,神却將祂自己的榮耀和能力顯得完全,使祂所愛之人得着祂的搭救、幫助和恩膏,並得着完美的答案和見證,成為許多神民的安慰和祝福。神默認了惡魔衝動掃羅而攻擊大衛的同時,就為大衛預備好了神的搭救、保護和幫助;那就是掃羅的兒子約拿單和女兒米甲以及先知撒母耳所帶領的拉瑪拿約。看起來大衛所遇到的情況都是極其危險也非常的急迫,然而神就在非常適當的時間表裏,用最完美的方法拯救了他,并且大大堅固了大衛的信心,也給他美好的見證,并以此安慰堅固了無數的聖民。愛我們的父神,盼望我們藉着大衛所經歷過的苦難和逼迫并所得的安慰能淸楚了解我們聖徒在地上所遇到的苦難和逼迫,也能與大衛一樣得着安慰和堅固。大衛走過的道路,乃是我們這今日與基督一同作王之人要明白并要遵從的範例!為要我們自己生命的成長和恩膏,也為要我們能有智慧和能力關懷主托付給我們的許多寶貴生命,我們必要經歷苦難,得着全然仰望主依靠主的信心,也要得着永遠蒙主使用的答案和見證。藉着本章信息,我們要進一步認識「世人所受的苦難和聖徒所受的苦難的相反意義」,也要得知「帶着如何的心要面對苦難」,并要掌握「在苦難中得着如何的安慰和堅固」!     

** 讀經：《撒上19:1-24》1 掃羅對他兒子約拿單和衆臣僕說,要殺大衛。(掃羅終於公開地講出自己心裏的意圖,從這時候開始,掃羅逼迫大衛的時間表進到另一個時間表裏。掃羅心靈的狀態,越來越不好了) 掃羅的兒子約拿單,却甚喜愛大衛。(神許可惡魔透過掃羅攻擊大衛的同時,也早已預備好了約拿單那保護幫助大衛的神僕。在每一個聖徒所要遇到的苦難那裏,已有主所預備好的保護和幫助;並在那受苦難的過程中,神就堅固聖徒的信心和靈命) 2 約拿單告訴大衛說,我父掃羅想要殺你;所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身;3 我就出到你所藏的田裡,站在我父親旁邊,與他談論;我看他情形怎樣,我必告訴你。

→ 約拿單來到兩難之處;要選擇父親呢,或者要選擇大衛呢! 他就理所當然地選擇了「順服神的旨意而保護幫助大衛」,他知道了「跟從神為他所預備的道路,才能眞正提醒父親掃羅醒過來」的事實。我們每天遇到「選擇主或選擇世界」的叉路;我們要選擇主,因為在主裏我們才能得着極重無比永遠榮耀的生命、福氣和奬賞。主說,"得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。"《太10:39》"人為我和福音,撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地,并且要受逼迫;在來世必得永生。"《可10:29-30》"有一人對耶穌說,你無論往那裡去,我要跟從你。耶穌說,狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。又對一個人說,跟從我來;那人說,主,容我先回去埋葬我的父親。耶穌說,任憑死人埋葬他們的死人;你只管去傳揚神國的道。又有一人說,主,我要跟從你;但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說,手扶著犁向後看的,不配進神的國。"《路9:57-62》凡尙未明白「跟從主的眞意、跟從主的路上會遇到什麽苦難、跟從主的方法」的人,則是無法跟從主到底,無法得享在跟從主的路程上遇到的一切事情和情況。跟從主并不是依靠人的決斷或意志力而能作到的,乃是要靠着「得見得享主的恩典」才能作到的! 在跟從主的道路上,我們就必遇到苦難和逼迫,然而其實我們緊緊地跟從主才能避免「無故無意義的苦難或受神刑罰的苦難」,也能享受「主將我擁抱在主的懷裏而走」的恩典和喜樂,并能使與主同走的每一個脚步成為永遠榮美的生命和冠冕! 我們旣是主的身體,是與基督承受神永遠産業的後嗣,我們就必要與主同受苦難,才能與主同得榮耀《羅8:17》。

4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話,說,王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的,都與你大有益處。5 他拼命殺那非利士人(歌利亞),耶和華為以色列衆人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜;現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢。

→ 當他和他的軍兵被巨人歌利亞威嚇汚辱的時候,他何等的懼怕驚惶絶望了呢? 若有人能出來拯救他和以色列,掃羅不是"將大財賞賜他,將自己的女兒給他為妻,并在以色列人中,免他父家納糧當差"了麽? 大衛出來打毁歌利亞,拯救他和以色列的時候,他何等歡喜了呢? 約拿單就提醒父親掃羅記念那事了! 當人得了屬靈問題的時候,就總是忘記過去神和恩人帶給他的恩典了。因此我們不可以忘記神藉着基督給我們那永遠無限的慈愛和恩典,也不可以忘記恩待我的恩人。每當我們心裏浮顯些埋怨、灰心、懼怕、憂慮的時候,我們就要記念主一來賜給我極豐盛的恩典;當我的心記得神的恩典,得見神依然同在幫助我的時候,我們就能脫離那種很負面的心情,也能得享聖靈所賜的平安、喜樂、智慧和能力! 當我們輔導人的時候,也要像約拿單一樣提醒人記念神在他身上的恩典!「無故地殺人,流無辜人的血」,是神最厭惡并嚴禁的罪了《申19:10,21:8,27:25》瑪拿西王,流了許多無辜人的血,并且那罪充滿在整個耶路撒冷,使猶大人陷在罪裏,惹動了神的怒氣;因此罪,神就宣告了猶大的滅亡《王下21:16,24:4》。

6 掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓,說,我必不殺他。

→ 約拿單的勸勉,對掃羅一時有功效了,所以掃羅他指着永生的神起誓,說,我必不殺大衛;然而掃羅那種「沒有眞實悔改的心靈」就無法趕逐繼續擾亂他心靈的惡魔,因此他不久就又開始發作了。

7 約拿單叫大衛來,把這一切事告訴他;帶他去見掃羅,他就仍然侍立在掃羅面前。8 此後又有爭戰的事;大衛出去,與非利士人打仗,大大殺敗他們;他們就在他面前逃跑。9 從耶和華那裡來的惡魔,又降在掃羅身上;(掃羅手裡拿槍坐在屋裡)大衛就用手彈琴。10 掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上;他却躲開,掃羅的槍刺入牆內;當夜大衛逃走躲避了。

→ 雖然藉着兒子約拿單的勸勉,掃羅的情況有好一點了,所以大衛也就回去再事奉以色列和君王掃羅了。然而,那掃羅尙未全然除掉的貪婪和嫉妒之心,等到他再一次看到大衛大大殺敗非利士人而得了衆臣僕衆民的喜愛和稱讚的時候,掃羅就再一次被惡魔大大激動而要殺害大衛,并且那殺害大衛的心更得堅固了。掃羅不能從「貪婪嫉妒的心和惡魔的攻擊」得釋放的原因,都在於他不作眞正地悔改的緣故。沒有聽信基督十架福音而悔改受洗,人就不能從罪和死的律裏得釋放;沒有知罪認罪悔而改,就無法罪得赦免生命得潔淨。神已撇棄了掃羅,并另外設立了大衛;魔鬼要攻擊的焦點,并不是掃羅,乃是大衛和整個以色列,掃羅只不過成了魔鬼在殺害大衛、毁壞以色列的過程裏要用的工具罷了。當我們用心察驗的時候,會發現過去每一次要加倍蒙恩或要蒙神重用的時候,魔鬼就大大攻擊我們的事情。同時,我們會察驗到沒有一次的苦難是神不拯救幫助我們的事實。事工越重要,我們要受到仇敵的攻擊也越大,所以我們每次得了感動而要作重要事工的時候,或每次卽將要進入新的時光的時候,就像主基督當祂揀選十二使徒的時候,看見政治宗敎領受特地攻擊祂的時候,被賣被釘在十字架之前,特別加强禱告一樣,我們也要加强禱告。我們要記得主告訴我們的話語,說,"至於這一類的鬼,若不禱告禁食,就不能趕牠出來。"《太17:21》

11 掃羅打發人到大衛的房屋那裡,窺探他,要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說,你今夜若不逃命,明日你要被殺。12 於是米甲將大衛從窗戶裡缒下去;大衛就逃走,躲避了。13 米甲把家像,放在床上,頭枕在山羊毛裝的枕頭上,用被遮蓋。(神像/teraphim,就是當時每一個家庭所造所依靠的守護神像;雖然神嚴禁了造偶像的事,然而以色列人就一直受到外邦人宗敎、文化、風俗的影響而造偶像當作守護個人和家庭的神了《士17:5,18:14,撒上19:13,結21:21,何3:4,亞10:2》 雅各的妻子拉結也曾經偷了她父親的神像《創31:34》,當時神像不但用來作偶像,也用來作承受産業的證據) 14 掃羅打發人去捉拿大衛,米甲說,他病了。(米甲如此說,是為要給大衛充分的時間逃跑) 15 掃羅又打發人去看大衛,說,當連床將他抬來,我好殺他。16 使者進去,看見床上有神像,頭枕在山羊毛裝的枕頭上。17 掃羅對米甲說,你為甚麽這樣欺哄我,放我仇敵逃走呢。米甲回答說,他對我說,你放我走,不然,我要殺你。

→ 這樣把神僕"從窗户裡缒下去"的事,曾經在兩位窺探耶利哥的探子《書2:15》,也在使徒保羅身上發生《徒9:25,林后11:33》。米甲也就像喇合也像大馬色基督徒一樣,神為神僕大衛所預備的拯救和保護。掃羅要殺害大衛的那情況裏,却有着神的拯救、保護、恩膏、幫助、引導和成就;並且那拯救大衛的就是逼迫者掃羅的女兒米甲,是神為大衛預備的妻子。每當為基督為福音遇到苦難和逼迫的時候,我們要深信「神早已為我們預備的拯救、保護、恩膏、幫助、引導,就在所遇到的問題和情況裏」的事實,也安靜仰望主而要發現神所預備的! 大衛如此逃走之後,就繼續逃到17個地方,遇到了神所預備的訓練,并且經過十多年各種的訓練,他就得了作以色列君王的信心、為人、智慧和能力。苦難使聖徒得着精煉的同時,也會得着神所預備的門路;保羅每當遇到逼迫或遇到拦阻的時候,他就知道了「神叫他離開那地而轉到神所預備傳福音之地」的事實,而靠着神的引導而走。我們所在之處,就是神所安排使我們榮神益人之處了;我們要良善忠心擔任現今所在之處神給我的學習和使命,若我們需要移動或發展,神就必告訴我們。每當遇到搬家或換工作或得了聖靈特別的感動而要換事工的時候,我們就要認眞禱告,要尋找神的計劃和引導。不要遇到些苦難或逼迫,為要逃避那情況而走,乃要認眞禱告之後才要決定。

18 大衛逃避,來到拉瑪,見撒母耳,將掃羅向他所行的事,述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。19 有人告訴掃羅說,大衛在拉瑪的拿約。20 掃羅打發人去捉拿大衛;去的人見有一班先知都受感說話,撒母耳站在其中監管他們,打發去的人,也受神的靈感動說話。21 有人將這事告訴掃羅,他又打發人去,他們也受感說話。掃羅第三次打發人去,他們也受感說話。22 然後掃羅自己往拉瑪去,到了西沽的大井,問人說,撒母耳和大衛在哪裡呢;有人說,在拉瑪的拿約。23 他就往拉瑪的拿約去;神的靈也感動他,一面走,一面說話,直到拉瑪的拿約。24 他就脫了衣服,在撒母耳面前受感說話,一晝一夜,露體躺臥。因此有句俗語說,掃羅也列在先知中麽。

1)《v18-24》,記錄着一個很特別的事件和現象! 拉瑪,是離基比亞北方3.2公米之處,是撒母耳的家鄕;拿約,不是地方之名,乃是先知門徒的團契和宿舍之名。撒母耳退休之後就來到自己的家鄕培養了先知門徒,蒙神呼召為先知的人都來到這裏受了撒母耳的敎導。我們相信撒母耳敎導了摩西五經、以色列的歷史和先知當掌握的禱告、生活、事奉,神的靈常常感動他們了。聖經就是神親自所啓示所預言的話語,其中心主題就是關於「彌賽亞基督耶穌并祂釘十字架」(基督十架福音)。聖經是聖靈給衆先知和衆使徒所默示的話語;聖靈所默示、所感動、所指敎最重要的信挪息,就是見證基督道成肉身、死而復活、寶座掌權、再來審判的信息。從神的約櫃被非利士帶走并示羅被毁滅之後,拉瑪(先知撒母耳)和伯利恆(祭司亞希米勒)就成了以色列聖民屬靈活動的中心地了。拉瑪拿約,就象徵神同在、保護、引導以色列的地方;神就藉着撒母耳和先知門徒的禱告和事奉保護、引導、施恩賜福與以色列了。拉瑪拿約,就像天上神的寶座降臨顯現在地上「信心列祖的祭壇、西乃山的會幕、耶路撒冷的聖殿、主耶穌基督的道成肉身、死而復活、寶座掌權、五旬節聖靈降臨在120門徒、凡信基督十架福音而得聖靈之聖徒的靈魂體和關係」! 拉瑪拿約,就像西乃山、會幕、聖殿一樣一般人就不可以靠近;凡擅敢靠近的人或牲畜,都必要被擊殺! 掃羅和他所差來的人們,都受到先知們受感說話的影響,而一樣受感說話,因此不能達成他們來這裏的目的(要殺害大衛)。拉瑪拿約,又象徵大衛在逃避的路上所仰望依靠的「神的同在、保護、引導、幫助、成就」。大衛在米甲的幫助之下逃避掃羅的時候,就作詩而說《詩59篇》,"到了晩上,任憑他們轉回;任憑他們叫號如狗,圍城繞行。他們必走來走去,尋找食物;若不得飽,就終夜在外。但我要歌頌祂的力量,早晨要高唱祂的慈愛;因為祂作過我的高臺;在我急難的日子,作過我的避難所。"《詩59:14-16》大衛繼續逃避到17個地方,面對「仇敵四面環繞他的危機」的時候,他就仰望了「屬靈的拉瑪拿約(天上神的寶座)」,步步都確認了神的保護和恩膏。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,作了《詩18篇》,說,"耶和華我的力量啊,我愛你。耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主、我的神、我的磐石、我所投靠的;祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。我要求告當讚美的耶和華;這樣我必從仇敵手中被救出來。曾有死亡的繩索纏繞我;匪類的急流使我驚懼;陰間的繩索纏繞我;死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華,向我的神呼求;祂從殿中聽了我的聲音,我在祂面前的呼求入了祂的耳中。那時因祂發怒,地就搖撼戰抖,山的根基也震動搖撼。"《詩18:1-7》

2) 我們聖徒,乃是基督的身體,是像大衛一樣與基督一同作王、作先知、作祭司的生命! 當我們得了聖靈的感動而信救主基督耶穌和基督十架福音的同時,我們就要面對爭戰;我們所領受并運行在我們心靈裏的活道和活靈,就叫我們與世界分別為聖,因此我們心裏出現許多的挣扎和摔跤。仇敵魔鬼那天空屬靈氣的惡魔也晝夜攻擊我們,不信基督救恩而尙未得了聖靈的世人也不了解我們,給我們很多挑戰《太10:21-25》。我們旣是基督的身體、屬神屬天的神兒女、承受神産業的後嗣,我們就必要與基督同受苦難,同得榮耀《羅8:17》;在那些因信基督而受的苦難或逼迫之中,我們的生命就像那要作以色列君王的大衛一樣,得着精煉、恩膏和堅固《彼前1:6-7,雅1:2-5,羅5:1-5》。我們要知道「我們正在受感說話」的事實! 我們不要以「受感說話」當作一般聖徒不能作到的特別經歷。我們可以隨時隨地都能作到「比拿約的先知門徒所作的受感說話」更完整的受感說話。基督完成了救恩大工并五旬節聖靈降臨之後,凡信基督十架福音而得聖靈洗的聖徒,則是只要願意就都能「受感說話」。我們都可以淸楚確認「重生之後,我們心靈裏所得的感動、智慧、力量,就與重生之前完全不同」的事實;那是因為聖靈內住在我們裏面繼續不斷地感動指敎的緣故。對新約時代已得重生的聖徒而言,受感說話就是指「順着聖靈而行」,是指「隨時隨地都穿戴信心的全副軍裝并靠聖靈而察驗神的旨意,靠聖靈作事說話」。我們已經得了「屬靈的拉瑪拿約(天上神的寶座)」;我們的靈魂已經與基督從死裏復活坐在天上了《弗2:6》。雖然我們暫時留在地上肉身裏面,然而我們永生的生命(重生的靈魂)是已經永遠屬神屬天,隨時隨地都能得着從神從天而來極豐盛的恩典《弗2:7,雅1:17》。因為我們的生命就是屬神屬天的了,所以運行在天和地的中間空中靈界的惡魔就無法阻攔天上神賜給我們的恩賜、賞賜、智慧和能力! 我們若靠眞理和聖靈禱告,就能得着聖靈的感動和指敎,並且聖靈的感動就非常正常、日常、時常,因為神的作為和能力從來沒有離開過我們的生命、人際關係、生活、事奉、時光。「拉瑪拿約」,就象徵「在我靈魂深處裏的至聖所神施恩的寶座」,同時也象徵《弗4:1-16》所啓示「我與永遠的肢體相聚一同敬拜、學習、親交、禱告、服事,各盡其職,聯絡得合式,一同建立基督身體(屬靈聖殿/新天新地/永遠的國度)」的團契生活。我們必每天都要以三一神、祭壇、禱告、肢體、事奉、傳福音為中心而活,那樣生活就使我們在任何的苦難逼迫中,都能得着神的指敎和能力而能得勝,像大衛、保羅一樣作美好的見證!

3) 因為我們是屬神屬天的,也因為我們暫時活在地上的目的都是為要得永遠美好的復活身體(生命)和新天新地的産業,所以我們每天就必要遇到主所安排適當的挑戰、使命和功課,也必在一生中幾次遇到「帶來轉機」的苦難和逼迫,并要卽將遇到「在救恩歷史最後工程裏必要發生的大災難(三年半)」《太24:21-22》! 沒有得過苦難、逼迫、屬靈爭戰的人,也沒有得了虛心、哀慟、飢渴慕義的人,就是尙未得救重生的人,是尙未與世界世人分別為聖的人。神絶不會任憑重生的聖徒(神兒女)繼續留在放縱的狀態,神必管敎提醒他們,使他們醒過來歸回神。神絶不會任憑聖徒繼續留在「不信神和神的話而懼怕、擔心、憂慮」的狀態裏,神必精煉堅固他們。每當遇到苦難的時候,我們聖徒必要全心尋找神而要得神的幫助的;在聖靈的感動之下,我們就必恢復了飢渴慕義的心靈,也必追求神的國和神的義并極重無比永遠榮耀的事;并且,我們必得着聖靈藉着我們一來所領受的聖經話語感動指敎我們的恩典,同時也能得着聖靈所賜奇妙的智慧和能力。無論遇到何種苦難或逼迫,唯有耶穌基督為我/我們所擔當的十字架,才能給我們最完整的答案、能力和勝利。主耶穌給我們「勝過十架苦難」的榜樣,就是使我們在苦難之中得着一切能力的來源了《彼前2:19-25,來12:1-3》。"祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。"沒有任何魔鬼撒但的詭計,是能勝過聖靈透過基督十架福音給我們的答案。每當我們靠主的十字架,靠聖靈而禱告、察驗、判斷、決定,魔鬼就逃跑,天國就顯現在我們的心靈、關係和所在的時空裏。抓住十字架之前的憂慮、擔心、難過,就在當我們抓住十架福音而禱告的同時,一下子不見了;那就是魔鬼逃跑的證據。雖然我們不需要祈求主給我們苦難,在苦難中也要祈求主使我們脫離苦難,然而旣然愛我們的父神為我們許可了苦難來臨在我們身上,我們不要懼怕,也要期待主在那我們受的苦難中要作的新事新恩,勇敢地面對苦難,全心仰望尋找主的帶領。在苦難中,我們要抓住「使我們全然得勝」的秘訣,就是必要記得「在苦難中我們要得最大的恩典,乃是得見主的同在、保護、引導、幫助、成就本身」的事實。約伯經過大苦難之後,他所得最大的恩典,并不是多得財産、美麗的兒女...等的恩典,乃是"我從前風聞有你,現在親眼看見你。"《伯42:5》得了那最大的恩典之後,我們所得的一切都必成為「神所賜的大愛大恩大福」。我們也要知道:在苦難中,主所顯明最大的能力,就是「祂使我們順從祂的旨意和引導,使主的計劃得着成就」的能力! 神得了「我們的順從依靠祂」之後,就膏抹我們的生命成為更榮美,也用來拯救、造就、安慰、祝福許多人! 每次如此經歷得勝的苦難之後,就發現「我們更淸楚認識了神,也更愛神依靠神,我們的生命與之前完全不一樣」的事實。主在我們生命裏所進行聖化榮化的工程大有進展,我們就多恢復了主基督榮美的形像和美德! 并且,我們會繼續看見「在苦難之中,我們所得的安慰」必將成為許多肢體的安慰和能力《林后1:4-7》,也必繼續打開許多傳福音佳美的門路。阿們!